๐ เคถ्เคฒोเค (Sanskrit)
เคเคจ्เคฆ्เคฐिเคฏाเคฃि เคฎเคจो เคฌुเคฆ्เคงिเคฐเคธ्เคฏाเคงिเคท्เค ाเคจเคฎुเค्เคฏเคคे ।
เคเคคैเคฐ्เคตिเคฎोเคนเคฏเคค्เคฏेเคท เค्เคाเคจเคฎाเคตृเคค्เคฏ เคฆेเคนिเคจเคฎ् ॥ 40 ॥
๐ค IAST Transliteration
indriyฤแนi mano buddhir asyฤdhiแนฃแนญhฤnam ucyate
etair vimohayaty eแนฃa jรฑฤnam ฤvแนtya dehinam ॥ 40 ॥
๐ฎ๐ณ เคนिเคจ्เคฆी เค เคจुเคตाเคฆ (Hindi Translation)
เคเคจ्เคฆ्เคฐिเคฏाँ, เคฎเคจ เคเคฐ เคฌुเคฆ्เคงि — เคเคจเคो เคตाเคธเคจा เคा เคจिเคตाเคธเคธ्เคฅाเคจ (เคเคงाเคฐ) เคเคนा เคเคฏा เคนै।
เคเคจเคे เคฎाเคง्เคฏเคฎ เคธे เคฏเคน (เคตाเคธเคจा) เค्เคाเคจ เคो เคเค्เคाเคฆिเคค (เคขเคเคเคฐ) เคฆेเคนी (เคीเคตाเคค्เคฎा) เคो เคฎोเคนिเคค เคเคฐ เคฆेเคคी เคนै।
๐ English Translation
The senses, the mind, and the intellect are said to be the seat of desire.
Through these, it deludes the embodied soul by covering its wisdom.
๐ง เคต्เคฏाเค्เคฏा (Detailed Explanation in Hindi)
เคญเคเคตाเคจ เคถ्เคฐीเคृเคท्เคฃ เคจे เค เคฌ เคธ्เคชเคท्เค เคिเคฏा เคนै เคि เคตाเคธเคจा (เคाเคฎ) เคนเคฎाเคฐे เคिเคธ เคंเคคเคฐिเค เคธ्เคคเคฐ เคชเคฐ เคाเคฎ เคเคฐเคคी เคนै เคเคฐ เคैเคธे เคฏเคน เคนเคฎाเคฐी เคเคค्เคฎเค्เคाเคจ เคो เคขเค เคฆेเคคी เคนै:
-
"เคเคจ्เคฆ्เคฐिเคฏाเคฃि" — เคนเคฎाเคฐे เคชाँเค เค्เคाเคจेเคจ्เคฆ्เคฐिเคฏाँ (เคंเค, เคाเคจ, เคค्เคตเคा, เคीเคญ, เคจाเค)
-
"เคฎเคจो" — เคฎเคจ, เคो เคเค्เคा เคเคฐเคคा เคนै, เคญเคเคเคคा เคนै
-
"เคฌुเคฆ्เคงि" — เคตिเคตेเค เคเคฐ เคจिเคฐ्เคฃเคฏ เคी เคถเค्เคคि
๐ เคฏे เคคीเคจों เคฎिเคฒเคเคฐ เคเคค्เคฎा เคเคฐ เคธंเคธाเคฐ เคे เคฌीเค เคी เคिเคก़เคी เคนैं।
เคเคฌ เคฏे เคนी เคตाเคธเคจा เคธे เคฆूเคทिเคค เคนो เคाเคคे เคนैं, เคคเคฌ เคเคค्เคฎा เคी เคेเคคเคจा เคฎाเคฏा เคฎें เคเคฒเค เคाเคคी เคนै।
-
"เค เคธ्เคฏ เค เคงिเคท्เค ाเคจเคฎ्" — เคฏे เคตाเคธเคจा เคे เคฐเคนเคจे เคे เคธ्เคฅाเคจ เคนैं
-
"เคเคคैः เคตिเคฎोเคนเคฏเคคि" — เคตाเคธเคจा เคเคจ เคเคชเคเคฐเคฃों เคे เคฎाเคง्เคฏเคฎ เคธे เคीเคต เคो เคฎोเคนिเคค เคเคฐ เคฆेเคคी เคนै
-
"เค्เคाเคจเคฎाเคตृเคค्เคฏ" — เค्เคाเคจ เคो เคชूเคฐी เคคเคฐเคน เคขเค เคฆेเคคी เคนै
๐ เคชเคฐिเคฃाเคฎ?
เคตिเคตेเค เคो เคाเคคा เคนै, เคต्เคฏเค्เคคि เคฎเคจ, เคเคจ्เคฆ्เคฐिเคฏों เคเคฐ เคเค्เคाเคं เคा เคฆाเคธ เคฌเคจ เคाเคคा เคนै।
๐ Detailed Explanation in English
Krishna now reveals the mechanism of how desire operates within us:
-
Desire doesn’t attack the soul directly.
-
It hides inside your tools of perception:
-
Senses (indriyฤแนi) – craving what they touch, taste, see, etc.
-
Mind (manas) – the restless processor of experiences and emotions.
-
Intellect (buddhi) – the decision-maker, which can become biased by desire.
-
Desire takes control of these faculties and uses them to delude (vimohayati) the soul.
The result?
The soul becomes covered in ignorance, and the true self is forgotten.
This is how even wise, educated people end up making self-destructive decisions—because the instruments of wisdom have been hijacked.
๐ก Life Lessons / Practical Takeaways
-
๐️ Guard your senses—they’re the first to fall.
-
๐ง Your mind must be trained—not left to wander.
-
๐ฏ Even intellect can be fooled when desire whispers sweetly.
-
⚠️ Once your wisdom is covered, you’re not making choices—you’re reacting.
-
๐ก️ Master your tools (senses, mind, intellect) or be ruled by them.
๐ Conclusion
Krishna pulls back the curtain and shows where the real battle lies—within.
Your soul is pure and wise—but it is surrounded by the three forts of senses, mind, and intellect.
If these are seized by desire, the soul loses its light.
In the next verse, Krishna will guide us on how to overcome this powerful enemy and reclaim the throne of self-mastery.
No comments:
Post a Comment