ЁЯУЬ рд╕ंрд╕्рдХृрдд рд╢्рд▓ोрдХ (Bhagavad Gita 7.11)
рдмрд▓ं рдмрд▓рд╡рддां рдЪाрд╣ं рдХाрдорд░ाрдЧрд╡िрд╡рд░्рдЬिрддрдо्।
рдзрд░्рдоाрд╡िрд░ुрдж्рдзो рднूрддेрд╖ु рдХाрдоोрд╜рд╕्рдоि рднрд░рддрд░्рд╖рдн॥
ЁЯФд IAST Transliteration:
Balaс╣Б balavat─Бс╣Б c─Бhaс╣Б k─Бma-r─Бga-vivarjitam,
Dharm─Бviruddho bh┼лteс╣гu k─Бmo’smi bharatarс╣гabha.
ЁЯк╖ рд╣िंрджी рдЕрдиुрд╡ाрдж:
рд╣े рднрд░рддрд╢्рд░ेрд╖्рда! рдоैं рдмрд▓рд╡ाрдиों рдХा рдмрд▓ рд╣ूँ, рдЬो рдХाрдо рдФрд░ рд░ाрдЧ рд╕े рд░рд╣िрдд рд╣ै; рддрдеा рдЬो рдХाрдо рдзрд░्рдо рдХे рд╡िрд░ोрдз рдоें рдирд╣ीं рд╣ै, рд╡рд╣ рдоैं рд╣ूँ।
ЁЯМН English Translation:
O best of the Bharatas (Arjuna), I am the strength of the strong, free from desire and attachment. I am the passion (k─Бma) in beings that is not opposed to righteousness (dharma).
ЁЯХЙ️ рд╡िрд╕्рддृрдд рд╣िंрджी рд╡्рдпाрдЦ्рдпा:
рднрдЧрд╡ाрди рд╢्рд░ीрдХृрд╖्рдг рдЗрд╕ рд╢्рд▓ोрдХ рдоें “рдмрд▓” рдФрд░ “рдХाрдо” рдХे рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рд╕्рд╡рд░ूрдк рдХी рд╡्рдпाрдЦ्рдпा рдХрд░рддे рд╣ैं। рд╡े рдХрд╣рддे рд╣ैं — “рдоैं рдмрд▓рд╡ाрдиों рдХा рдмрд▓ рд╣ूँ, рдкрд░ंрддु рд╡рд╣ рдмрд▓ рдЬो рдХाрдордиा рдФрд░ рд░ाрдЧ рд╕े рд░рд╣िрдд рд╣ै।”
рдЗрд╕рдХा рдЕрд░्рде рдпрд╣ рд╣ै рдХि рднрдЧрд╡ाрди рдХा рдмрд▓ рд╡рд╣ рдирд╣ीं рдЬो рд╣िंрд╕ा, рдЕрд╣ंрдХाрд░ рдпा рджрдорди рдоें рдк्рд░рдпुрдХ्рдд рд╣ो, рдмрд▓्рдХि рд╡рд╣ рдмрд▓ рдЬो рдзрд░्рдо, рди्рдпाрдп рдФрд░ рднрд▓ाрдИ рдХे рд▓िрдП рдк्рд░рдпुрдХ्рдд рд╣ोрддा рд╣ै।
“рдХाрдорд░ाрдЧрд╡िрд╡рд░्рдЬिрддрдо्” рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै — рдРрд╕ी рд╢рдХ्рддि рдЬो рд╕्рд╡ाрд░्рде, рд╡ाрд╕рдиा рдпा рдЖрд╕рдХ्рддि рд╕े рдоुрдХ्рдд рд╣ो। рдЬрдм рд╡्рдпрдХ्рддि рдЕрдкрдиी рд╢рдХ्рддि рдХा рдЙрдкрдпोрдЧ рджूрд╕рд░ों рдХे рдХрд▓्рдпाрдг, рд╕рдоाрдЬ рдХे рдЙрдд्рдеाрди рдпा рдзрд░्рдо рдХी рд░рдХ्рд╖ा рдХे рд▓िрдП рдХрд░рддा рд╣ै, рддрдм рд╡рд╣ рд╢рдХ्рддि рдИрд╢्рд╡рд░ рдХा рд╣ी рд╕्рд╡рд░ूрдк рдмрди рдЬाрддी рд╣ै।
рдЗрд╕рдХे рдЖрдЧे рднрдЧрд╡ाрди рдХрд╣рддे рд╣ैं — “рдзрд░्рдоाрд╡िрд░ुрдж्рдзो рднूрддेрд╖ु рдХाрдоोрд╜рд╕्рдоि।” рдЕрд░्рдеाрдд् рд╡рд╣ ‘рдХाрдо’ (рдЗрдЪ्рдЫा рдпा рдк्рд░ेрд░рдгा) рдЬो рдзрд░्рдо рдХे рд╡िрдкрд░ीрдд рдирд╣ीं рд╣ै, рд╡рд╣ рднी рдоैं рд╣ूँ। рдЗрд╕рдХा рддाрдд्рдкрд░्рдп рдпрд╣ рд╣ै рдХि рд╣рд░ рд░рдЪрдиाрдд्рдордХ рдЗрдЪ्рдЫा, рдЬैрд╕े рд╕ृрдЬрди рдХी рдЗрдЪ्рдЫा, рдЬ्рдЮाрди рдХी рдЗрдЪ्рдЫा, рд╕ेрд╡ा рдХी рдЗрдЪ्рдЫा рдпा рдзрд░्рдо рдХी рд░рдХ्рд╖ा рдХी рдк्рд░ेрд░рдгा — рдпे рд╕рдм рджिрд╡्рдп рд╣ैं, рдХ्рдпोंрдХि рдпे рдзрд░्рдо рдХे рдЕрдиुрдХूрд▓ рд╣ैं।
рдЗрд╕ рдк्рд░рдХाрд░, рд╢्рд░ीрдХृрд╖्рдг рдпрд╣ рд╕्рдкрд╖्рдЯ рдХрд░рддे рд╣ैं рдХि рд╢рдХ्рддि рдФрд░ рдЗрдЪ्рдЫा рджोрдиों рддрднी рджिрд╡्рдп рдмрдирддे рд╣ैं рдЬрдм рд╡े рдзрд░्рдо рдХे рдЕрдиुрд░ूрдк рдЙрдкрдпोрдЧ рдХिрдП рдЬाрдПँ।
ЁЯМ╝ Detailed English Explanation:
In this verse, Lord Krishna reveals a profound spiritual truth about strength and desire. He declares that He is the strength of the strong, but only when that strength is free from attachment and selfish desire. True strength, according to Krishna, is not brute force or domination, but righteous power used in alignment with dharma (righteousness).
The phrase “k─Бma-r─Бga-vivarjitam” means “devoid of lust and attachment.” It implies that divine strength is not driven by ego, greed, or passion, but by purity and self-control. A person who uses power for justice, protection, and good causes manifests God’s presence.
Further, Krishna adds, “I am desire that is not contrary to dharma.” This “righteous desire” includes noble aspirations — the wish to do good, to create, to learn, and to love selflessly. Desire in itself is not evil; it becomes impure only when it leads to adharma (unrighteousness).
Thus, Krishna teaches us the distinction between divine desire and material lust. Both strength and passion are divine when guided by dharma, but destructive when driven by selfish motives.
ЁЯТл рдЬीрд╡рди рд╕े рд╕ीрдЦ (Life Lessons):
ЁЯкФ рд╣िंрджी рдоें:
-
рд╕рдЪ्рдЪा рдмрд▓ рд╡рд╣ी рд╣ै рдЬो рдзрд░्рдо рдХे рд▓िрдП рдк्рд░рдпुрдХ्рдд рд╣ो, рди рдХि рджूрд╕рд░ों рдХो рджрдмाрдиे рдХे рд▓िрдП।
-
рдЗрдЪ्рдЫाрдПँ рдЧрд▓рдд рдирд╣ीं рд╣ैं, рдЬрдм рддрдХ рд╡े рдзрд░्рдо рдХे рд╡िрд░ुрдж्рдз рди рд╣ों।
-
рд╢рдХ्рддि рдФрд░ рдХाрдордиा рджोрдиों рдХा рд╕्рд░ोрдд рдИрд╢्рд╡рд░ рд╣ै — рдкрд░ рдЙрдирдХा рдЙрдкрдпोрдЧ рд╢ुрдж्рдз рднाрд╡ рд╕े рд╣ोрдиा рдЪाрд╣िрдП।
-
рдЖрдд्рдорд╕ंрдпрдо, рд╡िрд╡ेрдХ рдФрд░ рдзрд░्рдо рдХा рдкाрд▓рди рд╡्рдпрдХ्рддि рдХो рднрдЧрд╡ाрди рдХे рд╕рдоीрдк рд▓े рдЬाрддा рд╣ै।
-
рдЬрдм рдордиुрд╖्рдп рдЕрдкрдиी рд╢рдХ्рддि рдХो рд╕ेрд╡ा, рди्рдпाрдп рдФрд░ рдк्рд░ेрдо рдоें рд▓рдЧाрддा рд╣ै, рддрднी рд╡рд╣ рдИрд╢्рд╡рд░ рдХा рдЕंрд╢ рдмрди рдЬाрддा рд╣ै।
ЁЯМЯ In English:
-
True strength lies in righteousness, not in aggression or domination.
-
Desires are not sinful if they align with moral and spiritual principles.
-
Both power and passion come from God — their purity depends on how we use them.
-
Self-control and dharmic action lead one closer to divine consciousness.
-
Use your energy for good — to protect, to serve, and to uplift — that is divine strength.
ЁЯФФ рдиिрд╖्рдХрд░्рд╖ (Conclusion):
рд╢्рд░ीрдордж्рднрдЧрд╡рдж्рдЧीрддा рдХे рдЗрд╕ рд╢्рд▓ोрдХ рд╕े рд╣рдоें рдпрд╣ рд╕рдордЭрдиा рдЪाрд╣िрдП рдХि рдИрд╢्рд╡рд░ рдХा рдмрд▓ рдФрд░ рдЗрдЪ्рдЫा рджोрдиों рддрднी рдк्рд░рдХрдЯ рд╣ोрддे рд╣ैं рдЬрдм рд╡े рдзрд░्рдо рдХे рдЕрдиुрд░ूрдк рд╣ों। рдмрд▓рд╡ाрди рд╡्рдпрдХ्рддि рд╡рд╣ी рд╣ै рдЬो рдЕрдкрдиी рд╢рдХ्рддि рдХो рд╕ंрдпрдоिрдд рд░рдЦрддा рд╣ै, рдФрд░ рдХाрдордиा рд╡рд╣ी рд╢ुрдн рд╣ै рдЬो рдзрд░्рдо рдХे рд╡िрдкрд░ीрдд рди рд╣ो। рдЬрдм рд╣рдо рдЕрдкрдиी рдКрд░्рдЬा, рдЗрдЪ्рдЫा рдФрд░ рд╢рдХ्рддि рдХो рдзрд░्рдо, рд╕ेрд╡ा рдФрд░ рдк्рд░ेрдо рдоें рд▓рдЧाрддे рд╣ैं, рддрдм рд╣рдо рд╡ाрд╕्рддрд╡ рдоें рдИрд╢्рд╡рд░ рдХे рд╕्рд╡рд░ूрдк рдХो рдЕрдкрдиे рднीрддрд░ рдЕрдиुрднрд╡ рдХрд░ рд╕рдХрддे рд╣ैं।
No comments:
Post a Comment