๐ เคธंเคธ्เคृเคค เคถ्เคฒोเค (Bhagavad Gita 7.11)
เคฌเคฒं เคฌเคฒเคตเคคां เคाเคนं เคाเคฎเคฐाเคเคตिเคตเคฐ्เคिเคคเคฎ्।
เคงเคฐ्เคฎाเคตिเคฐुเคฆ्เคงो เคญूเคคेเคทु เคाเคฎोเคฝเคธ्เคฎि เคญเคฐเคคเคฐ्เคทเคญ॥
๐ค IAST Transliteration:
Balaแน balavatฤแน cฤhaแน kฤma-rฤga-vivarjitam,
Dharmฤviruddho bhลซteแนฃu kฤmo’smi bharatarแนฃabha.
๐ชท เคนिंเคฆी เค เคจुเคตाเคฆ:
เคนे เคญเคฐเคคเคถ्เคฐेเคท्เค ! เคฎैं เคฌเคฒเคตाเคจों เคा เคฌเคฒ เคนूँ, เคो เคाเคฎ เคเคฐ เคฐाเค เคธे เคฐเคนिเคค เคนै; เคคเคฅा เคो เคाเคฎ เคงเคฐ्เคฎ เคे เคตिเคฐोเคง เคฎें เคจเคนीं เคนै, เคตเคน เคฎैं เคนूँ।
๐ English Translation:
O best of the Bharatas (Arjuna), I am the strength of the strong, free from desire and attachment. I am the passion (kฤma) in beings that is not opposed to righteousness (dharma).
๐️ เคตिเคธ्เคคृเคค เคนिंเคฆी เคต्เคฏाเค्เคฏा:
เคญเคเคตाเคจ เคถ्เคฐीเคृเคท्เคฃ เคเคธ เคถ्เคฒोเค เคฎें “เคฌเคฒ” เคเคฐ “เคाเคฎ” เคे เคตाเคธ्เคคเคตिเค เคธ्เคตเคฐूเคช เคी เคต्เคฏाเค्เคฏा เคเคฐเคคे เคนैं। เคตे เคเคนเคคे เคนैं — “เคฎैं เคฌเคฒเคตाเคจों เคा เคฌเคฒ เคนूँ, เคชเคฐंเคคु เคตเคน เคฌเคฒ เคो เคाเคฎเคจा เคเคฐ เคฐाเค เคธे เคฐเคนिเคค เคนै।”
เคเคธเคा เค
เคฐ्เคฅ เคฏเคน เคนै เคि เคญเคเคตाเคจ เคा เคฌเคฒ เคตเคน เคจเคนीं เคो เคนिंเคธा, เค
เคนंเคाเคฐ เคฏा เคฆเคฎเคจ เคฎें เคช्เคฐเคฏुเค्เคค เคนो, เคฌเคฒ्เคि เคตเคน เคฌเคฒ เคो เคงเคฐ्เคฎ, เคจ्เคฏाเคฏ เคเคฐ เคญเคฒाเค เคे เคฒिเค เคช्เคฐเคฏुเค्เคค เคนोเคคा เคนै।
“เคाเคฎเคฐाเคเคตिเคตเคฐ्เคिเคคเคฎ्” เคा เค เคฐ्เคฅ เคนै — เคเคธी เคถเค्เคคि เคो เคธ्เคตाเคฐ्เคฅ, เคตाเคธเคจा เคฏा เคเคธเค्เคคि เคธे เคฎुเค्เคค เคนो। เคเคฌ เคต्เคฏเค्เคคि เค เคชเคจी เคถเค्เคคि เคा เคเคชเคฏोเค เคฆूเคธเคฐों เคे เคเคฒ्เคฏाเคฃ, เคธเคฎाเค เคे เคเคค्เคฅाเคจ เคฏा เคงเคฐ्เคฎ เคी เคฐเค्เคทा เคे เคฒिเค เคเคฐเคคा เคนै, เคคเคฌ เคตเคน เคถเค्เคคि เคเคถ्เคตเคฐ เคा เคนी เคธ्เคตเคฐूเคช เคฌเคจ เคाเคคी เคนै।
เคเคธเคे เคเคे เคญเคเคตाเคจ เคเคนเคคे เคนैं — “เคงเคฐ्เคฎाเคตिเคฐुเคฆ्เคงो เคญूเคคेเคทु เคाเคฎोเคฝเคธ्เคฎि।” เค เคฐ्เคฅाเคค् เคตเคน ‘เคाเคฎ’ (เคเค्เคा เคฏा เคช्เคฐेเคฐเคฃा) เคो เคงเคฐ्เคฎ เคे เคตिเคชเคฐीเคค เคจเคนीं เคนै, เคตเคน เคญी เคฎैं เคนूँ। เคเคธเคा เคคाเคค्เคชเคฐ्เคฏ เคฏเคน เคนै เคि เคนเคฐ เคฐเคเคจाเคค्เคฎเค เคเค्เคा, เคैเคธे เคธृเคเคจ เคी เคเค्เคा, เค्เคाเคจ เคी เคเค्เคा, เคธेเคตा เคी เคเค्เคा เคฏा เคงเคฐ्เคฎ เคी เคฐเค्เคทा เคी เคช्เคฐेเคฐเคฃा — เคฏे เคธเคฌ เคฆिเคต्เคฏ เคนैं, เค्เคฏोंเคि เคฏे เคงเคฐ्เคฎ เคे เค เคจुเคूเคฒ เคนैं।
เคเคธ เคช्เคฐเคाเคฐ, เคถ्เคฐीเคृเคท्เคฃ เคฏเคน เคธ्เคชเคท्เค เคเคฐเคคे เคนैं เคि เคถเค्เคคि เคเคฐ เคเค्เคा เคฆोเคจों เคคเคญी เคฆिเคต्เคฏ เคฌเคจเคคे เคนैं เคเคฌ เคตे เคงเคฐ्เคฎ เคे เค เคจुเคฐूเคช เคเคชเคฏोเค เคिเค เคाเคँ।
๐ผ Detailed English Explanation:
In this verse, Lord Krishna reveals a profound spiritual truth about strength and desire. He declares that He is the strength of the strong, but only when that strength is free from attachment and selfish desire. True strength, according to Krishna, is not brute force or domination, but righteous power used in alignment with dharma (righteousness).
The phrase “kฤma-rฤga-vivarjitam” means “devoid of lust and attachment.” It implies that divine strength is not driven by ego, greed, or passion, but by purity and self-control. A person who uses power for justice, protection, and good causes manifests God’s presence.
Further, Krishna adds, “I am desire that is not contrary to dharma.” This “righteous desire” includes noble aspirations — the wish to do good, to create, to learn, and to love selflessly. Desire in itself is not evil; it becomes impure only when it leads to adharma (unrighteousness).
Thus, Krishna teaches us the distinction between divine desire and material lust. Both strength and passion are divine when guided by dharma, but destructive when driven by selfish motives.
๐ซ เคीเคตเคจ เคธे เคธीเค (Life Lessons):
๐ช เคนिंเคฆी เคฎें:
-
เคธเค्เคा เคฌเคฒ เคตเคนी เคนै เคो เคงเคฐ्เคฎ เคे เคฒिเค เคช्เคฐเคฏुเค्เคค เคนो, เคจ เคि เคฆूเคธเคฐों เคो เคฆเคฌाเคจे เคे เคฒिเค।
-
เคเค्เคाเคँ เคเคฒเคค เคจเคนीं เคนैं, เคเคฌ เคคเค เคตे เคงเคฐ्เคฎ เคे เคตिเคฐुเคฆ्เคง เคจ เคนों।
-
เคถเค्เคคि เคเคฐ เคाเคฎเคจा เคฆोเคจों เคा เคธ्เคฐोเคค เคเคถ्เคตเคฐ เคนै — เคชเคฐ เคเคจเคा เคเคชเคฏोเค เคถुเคฆ्เคง เคญाเคต เคธे เคนोเคจा เคाเคนिเค।
-
เคเคค्เคฎเคธंเคฏเคฎ, เคตिเคตेเค เคเคฐ เคงเคฐ्เคฎ เคा เคชाเคฒเคจ เคต्เคฏเค्เคคि เคो เคญเคเคตाเคจ เคे เคธเคฎीเคช เคฒे เคाเคคा เคนै।
-
เคเคฌ เคฎเคจुเคท्เคฏ เค เคชเคจी เคถเค्เคคि เคो เคธेเคตा, เคจ्เคฏाเคฏ เคเคฐ เคช्เคฐेเคฎ เคฎें เคฒเคाเคคा เคนै, เคคเคญी เคตเคน เคเคถ्เคตเคฐ เคा เค ंเคถ เคฌเคจ เคाเคคा เคนै।
๐ In English:
-
True strength lies in righteousness, not in aggression or domination.
-
Desires are not sinful if they align with moral and spiritual principles.
-
Both power and passion come from God — their purity depends on how we use them.
-
Self-control and dharmic action lead one closer to divine consciousness.
-
Use your energy for good — to protect, to serve, and to uplift — that is divine strength.
๐ เคจिเคท्เคเคฐ्เคท (Conclusion):
เคถ्เคฐीเคฎเคฆ्เคญเคเคตเคฆ्เคीเคคा เคे เคเคธ เคถ्เคฒोเค เคธे เคนเคฎें เคฏเคน เคธเคฎเคเคจा เคाเคนिเค เคि เคเคถ्เคตเคฐ เคा เคฌเคฒ เคเคฐ เคเค्เคा เคฆोเคจों เคคเคญी เคช्เคฐเคเค เคนोเคคे เคนैं เคเคฌ เคตे เคงเคฐ्เคฎ เคे เค เคจुเคฐूเคช เคนों। เคฌเคฒเคตाเคจ เคต्เคฏเค्เคคि เคตเคนी เคนै เคो เค เคชเคจी เคถเค्เคคि เคो เคธंเคฏเคฎिเคค เคฐเคเคคा เคนै, เคเคฐ เคाเคฎเคจा เคตเคนी เคถुเคญ เคนै เคो เคงเคฐ्เคฎ เคे เคตिเคชเคฐीเคค เคจ เคนो। เคเคฌ เคนเคฎ เค เคชเคจी เคเคฐ्เคा, เคเค्เคा เคเคฐ เคถเค्เคคि เคो เคงเคฐ्เคฎ, เคธेเคตा เคเคฐ เคช्เคฐेเคฎ เคฎें เคฒเคाเคคे เคนैं, เคคเคฌ เคนเคฎ เคตाเคธ्เคคเคต เคฎें เคเคถ्เคตเคฐ เคे เคธ्เคตเคฐूเคช เคो เค เคชเคจे เคญीเคคเคฐ เค เคจुเคญเคต เคเคฐ เคธเคเคคे เคนैं।
No comments:
Post a Comment