๐ เคธंเคธ्เคृเคค เคถ्เคฒोเค (Sanskrit Shloka)
เคเค्เคाเคฆ्เคตेเคทเคธเคฎुเคค्เคฅेเคจ เคฆ्เคตเคจ्เคฆ्เคตเคฎोเคนेเคจ เคญाเคฐเคค।
เคธเคฐ्เคตเคญूเคคाเคจि เคธंเคฎोเคนं เคธเคฐ्เคे เคฏाเคจ्เคคि เคชเคฐเคจ्เคคเคช॥
๐ค IAST Transliteration
icchฤ-dveแนฃa-samutthena dvandva-mohena bhฤrata,
sarva-bhลซtฤni sammoham sarge yฤnti parantapa.
๐ชท เคนिंเคฆी เค เคจुเคตाเคฆ (Hindi Translation)
เคนे เคญाเคฐเคค (เค เคฐ्เคुเคจ)! เคเค्เคा เคเคฐ เคฆ्เคตेเคท เคธे เคเคค्เคชเคจ्เคจ เคฆ्เคตเคจ्เคฆ्เคตเคฎोเคน เคธे เคธเคญी เคช्เคฐाเคฃी เคธृเคท्เคि เคฎें เคเคจ्เคฎ เคฒेเคคे เคธเคฎเคฏ เคฎोเคนिเคค เคนो เคाเคคे เคนैं, เคนे เคชเคฐंเคคเคช (เคถเคค्เคฐुเคจाเคถเค)!
๐ฟ English Translation
O Arjuna, O conqueror of foes! All beings are deluded at birth by the dualities of desire and aversion, which arise from illusion.
๐️ เคตिเคธ्เคคृเคค เคนिเคจ्เคฆी เคต्เคฏाเค्เคฏा (Detailed Hindi Explanation)
เคเคธ เคถ्เคฒोเค เคฎें เคญเคเคตाเคจ เคถ्เคฐीเคृเคท्เคฃ เคฎाเคจเคต เคीเคตเคจ เคी เคธเคฌเคธे เคฌเคก़ी เคเคก़ — เคฎोเคน (delusion) — เคे เคाเคฐเคฃ เคो เคธ्เคชเคท्เค เคเคฐเคคे เคนैं।
เคเคฌ เคीเคต เคเคค्เคฎा เคธृเคท्เคि เคฎें เคเคจ्เคฎ เคฒेเคคा เคนै, เคคो เคตเคน เคฎाเคฏा เคे เคช्เคฐเคญाเคต เคฎें เคเคเคฐ เคเค्เคा (desire) เคเคฐ เคฆ्เคตेเคท (aversion) เคธे เคช्เคฐเคญाเคตिเคค เคนो เคाเคคा เคนै। เคฏเคนी เคฆोเคจों เคฎिเคฒเคเคฐ เคเคธเคे เคญीเคคเคฐ เคฆ्เคตเคจ्เคฆ्เคต (conflict) เคเคฐ เคฎोเคน (confusion) เคเคค्เคชเคจ्เคจ เคเคฐเคคे เคนैं।
“เคเค्เคा” เคा เค
เคฐ्เคฅ เคนै เคिเคธी เคตเคธ्เคคु เคो เคชाเคจे เคी เคคीเคต्เคฐ เคाเคฎเคจा।
“เคฆ्เคตेเคท” เคा เค
เคฐ्เคฅ เคนै เคिเคธी เค
เคช्เคฐिเคฏ เคตเคธ्เคคु เคฏा เคต्เคฏเค्เคคि เคธे เคृเคฃा เคเคฐเคจा।
เคเคจ เคฆोเคจों เคे เคाเคฐเคฃ เคฎเคจुเคท्เคฏ เคนเคฎेเคถा เค
เคธंเคคुเคฒเคจ เคฎें เคฐเคนเคคा เคนै — เคो เคाเคนเคคा เคนै, เคตเคน เคจเคนीं เคฎिเคฒเคคा เคคो เคฆुเคी เคนोเคคा เคนै; เคเคฐ เคो เคจเคนीं เคाเคนเคคा, เคตเคน เคฎिเคฒ เคाเค เคคो เค्เคฐोเคงिเคค เคนो เคเค เคคा เคนै।
เคญเคเคตाเคจ เคเคนเคคे เคนैं เคि เคฏเคน เคฆ्เคตเคจ्เคฆ्เคตเคฎोเคน เคนी เคนै เคो เคธเคญी เคช्เคฐाเคฃिเคฏों เคो เคธंเคธाเคฐ เคे เคเค्เคฐ เคฎें เคฌाँเคง เคฆेเคคा เคนै। เคเคฌ เคคเค เคฎเคจुเคท्เคฏ เคเค्เคा เคเคฐ เคฆ्เคตेเคท เคธे เคเคชเคฐ เคจเคนीं เคเค เคคा, เคตเคน เคธเค्เคे เคเคค्เคฎเค्เคाเคจ เคคเค เคจเคนीं เคชเคนुँเค เคธเคเคคा।
เคเคค्เคฎा เคจ เคคो เคเคเคฐ्เคทเคฃ เคธे เคฌँเคงเคคी เคนै, เคจ เคฆ्เคตेเคท เคธे। เคตเคน เคคो เคธเคฆा เคถांเคค, เคธाเค्เคทी เคเคฐ เคถुเคฆ्เคง เคนै — เคฒेเคिเคจ เคฎเคจुเคท्เคฏ เคเคฌ เคถเคฐीเคฐ เคเคฐ เคฎเคจ เคธे เค
เคชเคจी เคชเคนเคाเคจ เคोเคก़ เคฒेเคคा เคนै, เคคเคญी เคฏเคน เคญ्เคฐเคฎ เคถुเคฐू เคนोเคคा เคนै।
๐ผ Detailed English Explanation
In this verse, Lord Krishna identifies the root cause of delusion (moha) in all living beings — desire and aversion.
From the moment of birth, the soul entering the material world becomes influenced by icchฤ (likes/desires) and dveแนฃa (dislikes/hatred). These two opposing forces create a constant state of mental conflict — attachment to what we like and repulsion toward what we dislike.
This duality (dvandva) leads to illusion because it makes the mind restless and prevents one from seeing reality as it is. People are caught in a continuous loop of wanting, fearing, loving, and hating, which keeps them bound to the material world.
Krishna calls Arjuna “Parantapa” (the scorcher of foes), implying that just as he can defeat enemies on the battlefield, he must also conquer his inner enemies — desire and aversion.
Freedom from this duality brings peace, clarity, and spiritual wisdom, leading the soul toward liberation (moksha).
๐ซ เคीเคตเคจ เคธे เคुเคก़ी เคธीเค (Life Lessons in Hindi)
-
เคเค्เคा เคเคฐ เคฆ्เคตेเคท เคीเคตเคจ เคे เคธเคฌเคธे เคฌเคก़े เคถเคค्เคฐु เคนैं — เคฏे เคฎเคจ เคो เค เคธ्เคฅिเคฐ เคเคฐเคคे เคนैं।
-
เคเคฌ เคคเค เคนเคฎ เคเคเคฐ्เคทเคฃ เคเคฐ เคृเคฃा เคे เคเค्เคฐ เคฎें เคนैं, เคคเคฌ เคคเค เคถांเคคि เค เคธंเคญเคต เคนै।
-
เคธเค्เคी เคญเค्เคคि เคเคฐ เคธाเคงเคจा เคा เคฒเค्เคท्เคฏ เคนै — เคเคจ เคฆ्เคตเคจ्เคฆ्เคตों เคธे เคเคชเคฐ เคเค เคจा।
-
เคนเคฎें เคนเคฐ เคชเคฐिเคธ्เคฅिเคคि เคो เคธเคฎเคญाเคต เคธे เคฆेเคเคจा เคธीเคเคจा เคाเคนिเค।
-
เคฎเคจ เคो เคธ्เคฅिเคฐ เคเคฐเคจे เคे เคฒिเค เคเคค्เคฎ-เคธाเค्เคทाเคค्เคाเคฐ เคเคฐ เคง्เคฏाเคจ เค เคค्เคฏंเคค เคเคตเคถ्เคฏเค เคนैं।
๐ป Life Lessons in English
-
Desire and aversion are the twin roots of human suffering.
-
As long as one is bound by likes and dislikes, peace remains out of reach.
-
Spiritual growth means rising above these dualities through awareness.
-
Learn to accept life’s opposites — pleasure and pain, success and failure — with equanimity.
-
Meditation and self-awareness help dissolve the illusion of duality.
๐ Conclusion
This verse beautifully explains the psychological bondage of the human mind. Desire pulls us toward pleasure, and aversion pushes us away from pain — both creating endless conflict. True liberation lies in transcending these opposites through wisdom and devotion. When one rises above icchฤ and dveแนฃa, the soul experiences its eternal peace and unity with the Divine.
No comments:
Post a Comment